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Por: Alvaro Real

 

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Algunas claves para poder intervenir en el debate cultural sobre aborto y eutanasia. ¿Cómo promover la vida?

 

La Conferencia Episcopal Española ha publicado en su página web material argumentativo ante el debate que se ha producido en España sobre la Eutanasia. En él comienzan explicando qué es eutanasia y qué no es eutanasia.

 

Eutanasia es la actuación que causa la muerte a un ser humano para evitarle sufrimientos. Es siempre una forma de homicidio, pues implica que un hombre da muerte a otro, ya sea mediante un acto positivo (eutanasia activa), o mediante la omisión de la atención y cuidados debidos (eutanasia pasiva). No es eutanasia en sentido verdadero y propio acciones u omisiones que no causan la muerte por su propia naturaleza e intención. Es el caso de la “ortotanasia”, consistente en dejar morir a tiempo, con dignidad y en paz, sin el uso de medios desproporcionados o extraordinarios.

 

En la página web se recogen documentos publicados por la Conferencia Episcopal Española y la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre la eutanasia y el acompañamiento en la etapa final de la vida.

 

En este material podemos encontrar una pequeña guía para propiciar la cultura de la vida. Los puntos que destacan los obispos españoles son los siguientes:

 

¿En qué puede colaborar un cristiano para promocionar una cultura de respeto de la vida humana?

Todos los cristianos podemos y debemos colaborar con nuestras palabras, acciones y actitudes, y recrear en el entramado de la vida cotidiana una cultura de la vida y del encuentro, rechazando la cultura del descarte y la exclusión. En particular, y sin pretender ser exhaustivos, todos podemos ayudar a esa inmensa tarea:

 

  1. Acogiendo con visión sobrenatural el sufrimiento, el dolor y la muerte, cuando nos afecte personalmente. La fe lleva a saber que quien sufre puede unirse a Cristo en su pasión y que, tras la muerte, nos espera el abrazo de Dios Padre;
  2. Ejercitando, según nuestros medios, posibilidades y circunstancias, un apoyo activo al que sufre y a su familia: desde una sonrisa, afecto, compañía hasta la dedicación de tiempo, recursos y dinero podemos hacer muchas cosas para aliviar el sufrimiento ajeno y ayudar, al que lo padece, a que renazca el amor, la alegría, la paz y la esperanza;
  3. Orando por los que sufren, por quienes los atienden, por los profesionales de la salud, por los políticos y legisladores en cuyas manos está actuar a favor de la dignidad del que sufre;
  4. Facilitando el surgimiento de vocaciones para las instituciones de la Iglesia que, por su carisma fundacional, están específicamente dedicadas a atender a la humanidad doliente y que constituyen hoy —como hace siglos— una maravillosa expresión del amor y el compromiso con los que sufren;
  5. Acogiendo con amor fraterno, afecto humano y naturalidad en el seno de la familia a los miembros dolientes, enfermos o moribundos, aunque eso suponga sacrificio;
  6. Haciéndonos presentes en los medios de comunicación social y demás foros de influencia en la opinión pública, con el fin de hacer patentes las notas características de una cultura de la vida y del encuentro y rechazando la cultura del descarte;
  7. Tomando parte en las instituciones y en la vida política, tanto con el voto como con la participación activa en las formaciones políticas, instituciones y administraciones, exigiendo el fomento de la cultura de la vida en cuestiones que afecten a la familia, la sanidad, el cuidado a los enfermos, ancianos, personas vulnerables, empobrecidos, etc.;
  8. Promoviendo entre los profesionales sanitarios un concepto de medicina y de asistencia sanitaria centradas en la promoción de la dignidad de la persona en toda circunstancia;
  9. Y tenemos a nuestra disposición un sacramento —la Unción de los enfermos— específicamente instituido por Jesús y depositado en la Iglesia para aliviar, sostener y fortalecer al enfermo y, cuando llegue el momento, prepararse para una buena muerte.

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Por: Richbell Meléndez



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Algunos pseudo-ortodoxos sobre todo los anticatólicos, debido a su anti-catolicismo evitan usar el termino "transustanciación" para referirse al misterio eucarístico aunque en realidad no niegan la creencia en la presencia real de Cristo, como siempre lo ha creido y enseñado el Cristianismo antiguo. De esta postura de evitar usar el termino "transustanciación" se agarran algunos apologetas protestantes para alegar que la creencia de la transustanciación es una invención del "romanismo".



Sin embargo, si profundizamos en la historia del Cristianismo encontraremos que hay muchos teólogos ortodoxos orientales que han usado y continúan usando el término "transubstanciación" para expresar mejor el "Misterio de fe" que es la Sagrada Eucaristía. El patriarca Genadio que rechazó el Concilio de la Reunión de Florencia (1439) pero era un devoto de la teología de Santo Tomás de Aquino, usó el término "transubstanciación". Lo mismo hizo Gabriel Severus, obispo de Filadelfia en el siglo XVI; también lo hicieron dos confesiones de fe importantes y de peso redactadas para refutar los errores protestantes: la Confesión Ortodoxa de Peter Mohila en 1640 y la del Patriarca Dositheos y su Consejo de Jerusalén (1672). Este último explicó, así como cualquier teólogo escolástico occidental que:



"Con la palabra Transubstanciación no se explica la manera en que el pan y el vino se transforman en el Cuerpo y la Sangre del Señor, porque esto es completamente incomprensible y es imposible excepto Dios mismo, y los intentos de explicación llevan a los cristianos a la locura y el error Pero la palabra denota que el pan y el vino después de la consagración son transformados en el Cuerpo y la Sangre del Señor no figurativamente o por imagen o por gracia superabundante o por la comunicación o presencia de la Deidad solamente del Unigénito. es cualquier accidente del pan y del vino transformado en cualquier forma o por cualquier cambio en cualquier accidente del Cuerpo y la Sangre de Cristo, pero real y real y sustancialmente el pan se convierte en el verdadero Cuerpo del Señor mismo, y el vino el Sangre del Señor mismo ... "



Por supuesto, la Eucaristía es un misterio más allá de la comprensión humana, pero, como señaló el teólogo jesuita Charles Boyer en 1972:



"El hecho eucarístico es el cambio de una realidad (sustancia) a otra. Las explicaciones que siguen no deben eliminar ese hecho que se denomina adecuadamente transubstanciación. Las explicaciones dadas por Santo Tomás son inteligibles y consistentes. Si alguien encuentra mejores, déjalo. él los propone, pero que respete el hecho fundamental. Que no haga una pesadilla de la palabra transubstanciación. El concepto de sustancia es de todos los tiempos. El espíritu humano concibe espontáneamente como sustancia, sin necesidad de Aristóteles, la realidad primaria de un ser." ("Sobre la Declaración de Windsor", L'Osservatore Romano , 16/3/72)



Es la creencia tanto de los católicos como de los ortodoxos orientales que en la Misa o la Divina Liturgia, el ser del pan y el ser del vino por la palabra del Señor sufren un cambio ontológico en Su Cuerpo y Sangre.



Tambien encontramos referencias al termino transustanciación en otros documentos ortodoxos como la confesión de Crisancio y en el catecismo de Filareto. En tiempos más recientes, algunos han usado el término de metabolé.



Hay una coincidencia fundamental entre la fe católica y la ortodoxa. Recientemente, en 1982, la Comisión mixta fundada en 1979 a consecuencia del encuentro de Juan Pablo II y el Patriarca de Constantinopla Dimitrios ha firmado un documento que lleva por título "El misterio de la Iglesia y de la Eucaristía a la luz del misterio de la Santa Trinidad".



Es interesante tambien el hecho de que el Concilio de Jerusalén de Dosíteos en 1672 puso el asunto de manera sucinta al observar:



"Este término [transubstanciación] la Iglesia emplea constantemente de un extremo a otro, y nadie ha protestado por su uso por la Iglesia, excepto los herejes".



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Richbell Meléndez. Laico católico dedicado a la apologética a tiempo completo y Subdirector General de la Escuela de Apologética Online DASM.

 

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Por: P. Hugh Barbour

 

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Pregunta:

 

P. Hugh, dijiste: "Es cierto que algunas religiones se acercan mucho a las verdades naturales básicas sobre la naturaleza de Dios". ¿Porqué es eso? ¿Por qué algunas otras religiones paganas se parecen al catolicismo? Da mucho miedo.

 

Respuesta:

 

Eche un vistazo al primer capítulo de la epístola a los romanos y verá cómo San Pablo describe el conocimiento religioso básico de los paganos. Mire también su sermón en Hechos 17 a los hombres de Atenas. Todas las religiones se parecen entre sí de diversas formas, porque son las religiones de los seres humanos. La idea de que la religión verdadera debería verse o sentirse totalmente diferente de las falsas es infundada y peligrosa.

 

San Justino Mártir en su Apología señala que la mitología de los griegos y la revelación de la Biblia pueden mostrarse similares en la medida en que Dios o los dioses intervienen en la vida humana visible y en la forma humana. El hecho de que todos tengamos una liturgia e imágenes y varios ritos para marcar los eventos de la vida desde el nacimiento hasta la muerte solo indica que estamos tratando en religión con las realidades de la vida de hombres y mujeres en esta Tierra. Las imágenes no son la parte más reveladora; más bien, es lo que creemos acerca de Dios y el mundo venidero lo que es importante, y lo que creemos acerca de cómo podemos obtener la vida eterna, siguiendo los medios que nos dio nuestro Salvador.

 

Sí, todas las religiones tienen lavados y comidas sagradas, pero no todas hacen las mismas afirmaciones ni tienen el mismo significado que la religión establecida por Jesucristo. Así que no temas que existan estas similitudes, más bien piensa que es normal que existan estas similitudes, porque Dios el Hijo eligió vivir y morir como ser humano. Su revelación es accesible a todos y, por lo tanto, tiene resonancia con las experiencias de todos.

 

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Richbell Meléndez, laico católico dedicado a la apologética, colaborador asiduo de distintas páginas de apologética católica y tutor de la escuela de apologética online DASM.

 

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Por: Cy Kellett

 

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Cuando Jesús envía por primera vez a sus apóstoles en una misión propia, les dice: “Predicad sobre la marcha, diciendo: 'El reino de los cielos se ha acercado'. Sana a los enfermos, resucita a los muertos, limpia los leprosos, echa fuera demonios. Recibiste sin paga, da sin paga ”(Mateo 10: 7-8).

 

La vida moral que Jesús enseña aquí y a lo largo de los Evangelios se puede resumir de esta manera: únete a Jesús en su misión dando libremente a los demás lo que has recibido. Es una moral de imitación en el sentido de que los discípulos de Jesús deben decir lo que él dice y hacer lo que él hace (por ejemplo, proclamar el reino de Dios, sanar a los enfermos, etc.), y es una moral de cooperación el hecho de que van a extender su trabajo por todas partes.

 

La moral que enseña Jesús no es un programa moral que pueda separarse de él mismo. Vino predicando el reino de Dios, sanando a otros y echando fuera demonios. Alimentó a los pobres y animó a los oprimidos. De hecho, estas son cosas que hizo por sus propios seguidores, por ejemplo, expulsar demonios de María Magdalena (Marcos 16: 9), y ahora deben hacer estas cosas por los demás.

 

Nosotros, la gente moderna, tendemos a ser individualistas y esperamos que la moral se trate de cosas que un individuo debería y no debería hacer. Pero Jesús no enseña moralidad meramente individualista, una lista de cosas moralmente excelentes para que usted las haga por su cuenta lo mejor que pueda. Más bien, envía a sus amigos, sus hermanos y hermanas, al mundo para trabajar juntos y extender a otros los dones que recibieron de él.

 

Los primeros cristianos llamaron el camino a esta nueva forma de vivir centrada en el don , y entendieron que sus dimensiones morales y religiosas eran simplemente dos lados de una sola realidad. Las prácticas religiosas que Jesús enseña están destinadas a conferir dones divinos que hacen posible que sus seguidores den como él dio, incluso hasta el punto del autosacrificio.

 

Debido a que los dones espirituales que da son un requisito previo para la vida moral que enseña, una vida de imitarlo y compartirlo con otros, Jesús insistió, a veces con vehemencia, que nunca deberíamos tratar de vivir la moralidad que él enseña por nuestra cuenta. Para vivir la plenitud de la vida moral como Jesús la enseña, debemos permanecer, en todo momento , conectados a él:

 

Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador. Todo mi sarmiento que no da fruto, lo quita, y todo pámpano que da fruto, lo poda para que dé más fruto. Ya estás limpiado por la palabra que te he hablado. Permanece en mí y yo en ti. Como el pámpano no puede dar fruto por sí mismo si no permanece en la vid, tampoco tú, si no permaneces en mí. Yo soy la vid, ustedes son las ramas. El que permanece en mí, y yo en él, ése da mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer (Juan 15: 1-5).

 

Ser llamado a recibir obsequios y ser enviado a compartir obsequios. Despegarse del mundo para estar firmemente unido a Jesús. Estos son los elementos centrales de la extraña y desafiante vida que enseña. No podemos seguirlo sin ponerlo en el centro de todas las cosas. No podemos abstraer su enseñanza moral en alguna teoría o resumirla en axiomas porque la moralidad se trata de un regalo, y el regalo dado y recibido es él mismo.

 

En un momento, Jesús describe cómo juzgará a todas las naciones al final de los tiempos. Recompensará y castigará a las personas en función de cómo lo trataron personalmente. A los que reciba en su reino, les dirá:

 

“Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me acogisteis, estuve desnudo y me vististeis, estuve enfermo y me visitasteis, estuve preso y viniste a mí." Entonces los justos le responderán: “Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, o sediento y te dimos de beber? ¿Y cuándo te vimos forastero y te recibimos, o desnudo y te vestimos? ¿Y cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y te visitamos? Y el Rey les responderá: “De cierto os digo que cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis” (Mat. 25: 35-40).

 

De manera similar, se convierte en el centro de los cálculos morales humanos cuando, en el Evangelio de Juan, da lo que él llama "un nuevo mandato". Les dice a sus seguidores: “Así como los he amado. . . ámense también los unos a los otros ”(Juan 13:34).

 

Este comando es nuevo no solo en el sentido de que no se había dado antes ; de hecho, no es posible que se haya dado antes. Porque no es una ley general, como los mandamientos contra el asesinato o el robo; es una presentación específica de sí mismo como la medida última de moralidad.

 

La plenitud de la ley moral no es una teoría ni un sistema, sino una persona: Jesús. La vida moral, en su plenitud, consiste en amarlo e imitarlo entregándonos a los demás —los enfermos, los presos, los hambrientos, etc.— como él lo hizo. Parafraseando a San Francisco de Sales, la medida de la vida verdaderamente buena es que ama sin medida, como lo hizo Jesús.

 

En este sentido, la enseñanza moral de Jesús es radical. Presenta un ejemplo de vida moral —su propia vida de entrega total— como el estándar para todos, en todos los tiempos y en todos los lugares.

 

Una cosa más debe decirse sobre la vida moral única a la que Jesús llama a sus seguidores: debido a que es una moral de imitación en la que debemos dar como Jesús da, requiere una entrega total de uno mismo. De hecho, la imagen que Jesús usa para explicar la moral a la que llama a sus amigos es su propia cruz:

 

Entonces Jesús dijo a sus discípulos: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontrará. ¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero y perder su vida? ¿O qué dará el hombre a cambio de su vida? Porque el Hijo del Hombre ha de venir con sus ángeles en la gloria de su Padre, y entonces pagará a cada uno por lo que haya hecho ”(Mat. 1624-27).

 

Hay consuelo al final de esta enseñanza. Jesús vendrá de nuevo en gloria y recompensará a quienes lo imiten, lo que significa que no solo está enseñando una filosofía de auto-negación sin fin. No, la vida a la que Jesús llama a sus seguidores involucra una dimensión celestial que está oculta ahora, pero que le da a todo su significado final. Todo termina en la gloria celestial.

 

Aún así, no se puede negar la cruz.

 

La forma de vida, por así decirlo, pasa por la muerte. Este es un llamado radical a vivir para los demás, como lo hizo Jesús, incluso cuando hacerlo cuesta todo.

 

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Por: P. Charles Grondin

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Pregunta:

¿Pueden los católicos celebrar el 'Dia de los Muertos'?

 

Respuesta:

 

El Día de los Muertos, o "Día de los Muertos", es una celebración popular en América Latina. A pesar de que el título está en singular, la celebración suele durar dos días (1 y 2 de noviembre). Si bien no es una celebración católica, la mayoría de los católicos la celebran en las áreas del mundo donde es popular. El hecho de que técnicamente no sea una fiesta religiosa no le quita significado. Después de todo, el Día de los Caídos en los Estados Unidos no es un día festivo litúrgico, pero asistir a misa y visitar las tumbas de los veteranos es ciertamente algo piadoso y encomiable para hacer ese día.

 

Debido a que sus orígenes no son cristianos, no todas las costumbres o tradiciones de la época serán aceptables. Se cree que fue celebrado originalmente en el verano por los aztecas, pero cuando el cultivo se hizo católica, se trasladó a coincidir con los Difuntos y Todos los Santos Días. Los católicos generalmente han celebrado la fiesta con comidas familiares en las tumbas de sus seres queridos, decorando altares de oración en sus hogares con imágenes de familiares fallecidos y comiendo en común con vecinos, amigos y familiares. La esencia de la celebración católica de esta fiesta ha sido un énfasis en la Comunión de los Santos , que todavía estamos conectados entre nosotros tanto en este mundo como en el próximo.

 

Otra actividad popular es pintar caras para que parezcan calaveras, pero es importante tener en cuenta que el significado detrás de esto no es el mismo que el de Halloween. En Halloween, una calavera debe ser espeluznante, aterradora o divertida. Para el  Día de los Muertos , en realidad se considera reverente. Parte de esta tradición proviene de la imagen de La Catrina, que tiene una larga historia de uso en la sátira, el comentario social y el imaginario cultural.

 

Sin embargo, la razón principal es que el  Día de los Muertos está destinado a abrazar la muerte como parte del ciclo de la vida y como algo que no debe temerse. La muerte se acepta casi como cualquier otro hito en la vida. La pintura de la cara de una calavera se considera que normaliza la muerte y se opone completamente a los temas de Halloween.

 

Siempre que los elementos de la celebración del Día de los Muertos no contradigan nuestra fe ni difuminen lo esencial de nuestra fe, no hay nada de malo en que los católicos lo celebren. En mi opinión personal, cuanto más leo sobre la fiesta, más deseo que los católicos en los Estados Unidos celebren esto en lugar de Halloween.

 

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Richbell Meléndez. Laico católico dedicado a la apologética a tiempo completo y Subdirector General de la Escuela de Apologética Online DASM.

 

 

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